Artes Marciales & Taoístas

Chi kung

EL MILAGRO DE LA RESPIRACIÓN HECHO ARTE


“Uno debe respirar la esencia de la vida, regular su respiración  para preservar su espíritu y mantener sus músculos relajados.

Cuando la mente está quieta y vacía, el verdadero Chi estará bajo tu control.

Si uno mantiene una mente centrada, el peligro de enfermedad desaparecerá”.
Huang Di Nei Jing     (clásico de medicina interna del Emperador Amarillo)

LA DANZA DE LA ENERGÍA

El Chi kung (Qi gong), Yoga Taoísta que antiguamente y en ocasiones es nombrado como “Tao yin”. Representa un concepto amplio que quiere decir: dirigir, controlar o dominar la respiración y la energía vital. A través de multitud de técnicas tanto corporales como mentales.

Gimnasia energética, medicina, artes marciales y vía espiritual.  Entrenamiento corporal, respiratorio y mental.

Se trata de una gimnasia que se remonta a la antigua y milenaria China. Su origen se pierde en los albores de la historia, habiéndose encontrado referencias en escrituras de tumbas y grabados de dos mil años a.C.

* Nueva Edición “El arte del Chi kung”  por Jose Rodríguez (Editorial LIBSA)

En occidente entro hace años, ligado en muchos casos a la práctica del Tai chi. Reconociendo este arte marcial interno como una consecución de movimientos lentos que tienen origen en técnicas de combate, y también era conocido por artistas marciales de otros estilos, sobre todo dentro de el Wu shu (Kung fu) chino. Igualmente los médicos acupuntores conocen estos ejercicios que aplicaban a sus pacientes y para si propio.

El Chi kung; ha estado influenciado a lo largo de la historia por técnicas de otras culturas y forma parte del compendio de técnicas de la Medicina tradicional China (MTC): junto a la acupuntura, la moxibustión, la farmacopea o fitoterapia, la dietética y el masaje.

Fue creado originalmente para mantenerse en buen estado de salud, tanto físico, mental y emocional. Utilizado antiguamente por monjes, artistas marciales, emperadores, médicos etc. y fue adaptado después como herramienta terapéutica, para mantener la salud general de toda la población, con probados beneficios.

Varias corrientes filosofías han influido en las diferentes líneas del Yoga energético chino.

Nutrido a lo largo de los siglos por India, Tibet, Mongolia etc. se formaron diferentes corrientes. A los principios filosóficos chinos más antiguos de origen taoísta, se sumaron con el tiempo las filosofías budista, confucionista, etc.

Es sobre todo con India que a través del Yoga y la medicina Ayurvédica.

Fruto de los múltiples encuentros entre filósofos, maestros y médicos de India y China, que compartieron técnicas y conceptos enriqueciendo y complementando sus teorías sobre el cultivo de la salud, la mente y el espíritu.

De esta forma encontraremos en ocasiones similitudes o puntos en común entre unas u otras corriente: Budismo y Taoísmo, medicina ayurvédica y medicina china, yoga y chi kung.

Aunque utilizen en ocasiones diferentes métodos o tengan una u otra connotación filosófica de cada cultura en particular. El objetivo es el mismo, el equilibrio entre cuerpo, mente y espíritu (energía).

Hay diferentes ramas, las principales son: Chi kung médico (enfocado a la salud desde la medicina tradicional MTC), el Chi kung marcial (Ying Chi kung) dirigido a las artes marciales con técnicas duras, Chi kung mental (enfocado al cultivo de la mente y el espíritu).

Estas ramas forman multitud de estilos y secuencias, que a su vez se pueden realizar de forma más suave y medicinal o bien más físico e intenso.

Está formado por una extensísima gama de ejercicios físicos y mentales, que combinan la respiración, la concentración mental y el movimiento físico para permitir el flujo natural de  la energía vital, mantener la salud y tratar enfermedades. Siendo considerado como un método terapéutico, tanto a nivel físico como psicológico.

Encontramos infinidad de estilos, con dos familias principales externos (Wei Dan)  e internos (Nei Dan). y de características propias: dinámicos, estáticos, de imitación o danza de los animales, marciales, espirituales, terapéuticos .

Es un tesoro de la milenaria cultura china, que por todos sus beneficios es realmente un patrimonio de la humanidad.

Preservarlo y difundirlo así como integrarlo a nuestro pensamiento occidental, es una labor que me honra y llena de satisfacción.

Manual de  Chi kung (José Rodríguez) Ed. LIBSA.

Para más información:

goatao@gmail.com

 

 

 

  WU SHU   *(significa Artes Marciales)

 KUNG FU   (Maestría , destreza)

Una forma de disciplina física, mental y energética.

Con base en las artes marciales Chinas tradicionales y el movimiento contemporáneo.

Cada estilo de este arte fomenta diferentes aptitudes y características concretas:
Forma física global; Agilidad, coordinación, elasticidad, equilibrio, fuerza y explosividad, concentración, memoria, Técnica y precisión, suavidad y elegancia.

Como excelente práctica personal que comprende el  desarrollo físico, gimnasia energética, y como vía de evolución.

El camino del guerrero místico.

Siendo una disciplina muy flexible y con muchos matices y estilos, que puede ser adaptada a las artes escénicas (danza, teatro, cine, etc.) 

 

El objetivo que pretendo en los talleres y clases de Wu shu , no solo es el enfoque artístico o externo, sino que cualquier interesado en realizar un trabajo físico con base en las artes marciales, el movimiento corporal, así como el control mental, respiratorio y energético, que el Chi kung y las artes marciales internas nos aportan.

Con un punto de vista contemporáneo pero sin perder la técnica y bases de las artes tradicionales.

La fuerza que expresan y transmiten los movimientos y posturas de   las artes marciales tienen un gran contenido estético.                      Para aprender a realizarlos no basta con copiar o imitar su apariencia, sino que para que realmente tenga sustancia y llegue de verdad a impactar en quien lo observa desde fuera, hay que entrenar el aspecto energético y la intención.

El entrenamiento (los pilares) 

Primeramente se aprende la técnica: colocar el cuerpo, desde las posiciones y los pasos básicos Bu xing (posiciones de pasos) y Shou xing (posiciones de manos) la colocación corporal correcta.

El Chi pen kung (ji ben gong) es la preparación el trabajo técnico externo de las posturas, las combinaciones llamadas formas “Taos” (Kata en japonés) y la técnica precisa, que cualquier disciplina física requiere.

Con el Chi kung introducimos la respiración y la concentración, para conectar con el movimiento y la energía desde el interior, transmitiendo hacia fuera desde la mirada y la intención.          Con la presencia y la emoción interna proyectamos ese alo de firmeza y decisión.

Primero dominamos la posición y dinámica corporal desde las artes marciales. Como proyectar la fuerza a través del cuerpo: Piernas, pies, manos, codos, etc.  cualquier parte del cuerpo puede transmitir un impacto, que en el ámbito marcial sería un golpe, una sacudida energética, o que en escena lo utilizamos para acentuar un movimiento, un pulso, un tiempo musical.

Este impulso o proyección viene desde nuestro enraizamiento a la tierra y a través de la cintura. El núcleo y nuestro centro anatómico y energético “Tan tien” (Hara).


Aprendemos diferentes tipos de movimiento corporal

Estilos del Norte y sur; Kung fu de los animales (estilos de imitación: Tigre, grulla, serpiente, mantis, etc. y antiguas danzas chamánicas Taoístas.

 Los armoniosos y elegantes de estilos internos como el Tai chi y el Pa kua.

Posturas Marciales básicas, pasos, proyección de golpes, brazos y piernas.

Diferentes técnicas de manos, formas y “mudras”: puños, palma de fénix, garra de dragón, pico de grulla, dedos de espada, etc.

Secuencias de coordinación, saltos, giros, desplazamientos y molinos.

Cuando aprendemos las posturas y movimientos básicos podemos introducir los elementos (armas), que en el Wu shu son incontables, desde: diferentes tipos y tamaños de espadas y sables, el palo largo, bastones, abanicos, látigos, mazas, etc.

Un sin fin de armas que se agrupan generalmente en: armas cortas, armas largas, armas flexibles.

 

Cada elemento o arma tiene sus movimientos precisos, donde no es lo mismo manejar una espada con doble filo que se mueve como una serpiente, que un sable que corta y ataca como un tigre.

Cada instrumento tiene su propia energía, su alma y somos nosotros los encargados de canalizarla y darle su apariencia viva.

 

 “El palo”  el rey de las armas

 

Hay tres tamaños principales corto, medio y largo. Con el entrenamiento del palo medio, aprendemos todas las aplicaciones y movimientos que nos dan la base y técnica para otros tipos de armas  o elementos de lucha.

zhu dao (sable de bambu)1

La práctica con el palo o sable de bambú (Zhu dao),  contiene los elementos tanto del entrenamiento externo (Wei dan), así como del entrenamiento interno (Nei dan).

En el trabajo que propongo de entrenamiento con el palo, hay un desarrollo con el propio elemento.

Desde el Chi kung o Yoga con el palo, la práctica de habilidades y juegos con el elemento. Formas (coreográficas) que incluyen aspectos de todas las armas. La aplicación del Fa ching (proyección de energía) a través del palo.

Cuando se llega a dominar el palo como una parte mas de nuestro cuerpo, no solo dominaremos cualquier arma, sino que mejorará considerablemente nuestra práctica de mano vacía. Proporcionándonos fuerza, movilidad, explosividad y energía en nuestros brazos y tren superior, además del trabajo de piernas y cintura.

En el Wu Tao, “Bu do” en japonés (camino del guerrero), las armas representan la esencia del ser. Como cuidas y dominas tu arma esta relacionado con el dominio de tu propia esencia, de tu yo más puro. Se convierte en una prolongación de nuestro brazo y una extensión de nuestra energía.

Las armas en las artes marciales f son una metáfora de nuestras capacidades, habilidades, destrezas; nuestros miedos y como afrontamos cada obstáculo, nuestra inteligencia emocional para resolver un conflicto.

Es  la fuerza y el arrojo que nos hace seguir hacia delante y como la practica personal el entrenamiento a nivel físico, mental y espiritual, es algo cotidiano que nos hace perseverantes, equilibrados, honestos y personas integras.

Si tu arma esta olvidada y llena de polvo en un rincón, mira dentro de tí, observa tus actos, como afrontas cada instante del día y recapacita.  Nuestro exterior es reflejo de nuestro interior.
“el guerrero místico”
 
 
 

 

Clases regulares

  Cursos y monográficos;

    Espectáculos.

Jose Rodríguez  goatao@gmail.com

 

TAI CHI  CHUAN  

YIN – YANG

LA DANZA ENERGÉTICA DEL  EQUILIBRIO

“El Tai chi (fin supremo) gran polaridad, nace del Wu ji (infinito) el vacío, y es la madre del Yin y del Yang.”
Wang Tsung-yüeh

 

 

La base filosófica sobre la que se asienta el Tai Chi, es la corriente ideológica Taoísta.

El símbolo del Tai Chi o Tao, es la unión de los dos opuestos y complementarios (Yin / Yang).

Basándose en la observación de la naturaleza, los biorritmos,  el ciclo diario del sol y la luna, las estaciones etc. estos antiguos “chamanes” Taoístas crearon una serie de conceptos.

El Ba kua (ocho trigramas) como aparece en el I Ching (libro de los cambios), se expresan las ocho direcciones, que en su mutaciones y combinaciones abarcan todas las facetas del ser y de la naturaleza.

El Tao te king (atribuido a Lao Tse), y otros muchos textos donde aplicaban esos conceptos filosóficos a la vida diaria, al pensamiento, a la forma de gobernar, de los actos cotidianos etc.

El Huang di nei ching (clásico de medicina interna del Emperador Amarillo), donde se aplican los conceptos taoístas hacia la salud, y son base de la medicina tradicional china.

Su nu ching (libro de alcoba) donde se plasma la filosofía del Tao en la sexualidad y las relaciones.

Toda esta corriente ha influido en posteriores líneas, como el Confucionismo; fusionándose taoísmo con el budismo hindú nace el budismo Chan (Zen), que en Shaolin tuvo su origen con Bodidharma, donde los monjes guerreros, se instruyen en Chi Kung, meditación y entrenamiento externo de artes marciales.

El Taoísmo esta impreso en la cultura e historia China, se encuentra en todas las artes y oficios.

De toda esta corriente, donde se crean formas de vida enfocadas al cultivo de la salud, la armonía y el respeto por la naturaleza y los demás seres.

Fue en diferentes zonas de China, dentro de templos donde siguiendo todos estos conceptos, diseñando ejercicios denominados antiguamente Tao yin, tomados de los movimientos de animales y según el movimiento natural de la energía, donde aparecen diferentes secuencias y escuelas. En Wu dang, Ermei etc.

Paralelamente existen ejercicios y técnicas para el combate y la autodefensa y nacen diferentes escuelas de Wu shu.

Uniendo estas técnicas hacia la salud y la longevidad, con los elementos marciales nace el Tai chi chuan, y más tarde otros estilos internos como el Pa kua chang (palma de los ocho trigramas) o el Xing yi chuan (boxeo de la mente y la intención).

“Chuan” quiere decir puño o mano vacía, para hacer referencia a un estilo de arte marcial o boxeo, haciendo alusión a cada familia de Wu shu: Chang chuan (puño del norte), Nan chuan (puño del sur), Tang lang chuan (boxeo de la mantis) etc.

Dentro del propio estilo cuando utilizamos un arma se nombra el elemento por ejemplo: Tai chi jian (tai chi con espada), Tai chi shan (tai chi con abanico), Tai chi dao (tai chi con sable), Tai chi gun (tai chi con palo) etc.

En el Tai chi chuan, aparece constantemente, la teoría del Yin-Yang, entre llenos y vacíos cuando damos los pasos, hacemos la respiración o hacemos los movimientos con compañero.

El movimiento en espiral y sin fin esta representado en ese infinito del Tao donde las dos energías se oponen y complementan.

Los monjes guerreros, eran diestros artistas marciales, a la par que especialistas en la salud, además de eruditos en otras artes, música, caligrafía, etc.

Como científicos y astrólogos, que utilizaban estos descubrimientos para mejorar no solo el cultivo de las cosechas, sino como influía todo esto de igual forma en el ser humano.

Las estaciones se reflejan en la energía de todo lo que esta a nuestro alrededor y en nuestro interior. Poder equilibrarnos y estar en armonía con la naturaleza es el fin de la medicina tradicional china, el Chi kung y las artes marciales internas.

Los campos telúricos de la tierra, conocidos en Feng shui, como las venas del dragón. Son estudiados para la construcción de viviendas, edificios, donde colocar  el pozo, el terreno a cultivaro el santuario.

Los ciclos lunares, la posición de las estrellas, el sol, son estudiados mejorar los cultivos, para establecer pautas hacia la salud, incluso para guerrear. Los antiguos gobernantes consultaban a sus astrólogos o magos para dictar cuando debían atacar o invadir.

Cuanto más leemos sobre la filosofía del Tao, mejor entendemos e integramos sus conceptos en la práctica del Taichi y sobre todo en nuestra vida y actos cotidianos.

La esencia de las artes internas, es principalmente el de encontrar el “Centro” espiritual del ser humano.

 

 

“El camino (Tao) perfecto carece de dificultad.
Salvo que evita elegir y escoger.
Solo cuando dejas de sentir agrado y desagrado,
comprenderás todo claramente
Por la diferencia de un pelo quedan separados el cielo y la tierra.
Si quieres alcanzar la sencilla verdad no te preocupes del bien y del mal.
El conflicto entre el bien y el mal es la enfermedad de la mente”.

Hsin-hsin Ming

LAS RAÍCES Y EVOLUCIÓN DEL TAI CHI CHUAN

Según es descrito por los monjes Taoístas de Wu dang; fue el erudito Chang Sang Feng, que unifico técnicas del combate externo (Wei kung)  del Wu shu, con técnicas y ejercicios del Tao Yin (Chi kung) antiguo.

Creo las trece posturas de las que se desarrollan diferentes técnicas de lucha, donde la suavidad vence a lo rígido, con un carácter defensivo,  a partir de aquí nacen las formas y secuencias de movimientos propios del estilo.
Se dice que aprendió los estilos externos de Shaolin, y combinando con los estilos y ejercicios Taoístas creo el Tai Chi.
Como en muchos temas de la historia, hay muchas diferencias y diferentes opiniones.

La controversia sobre la autoría de la creación esta aun presente, lo creadores del estilo Chen dicen que fueron ellos, en Wu dang se afirma que fue ahí donde empezó. Pero realmente a nosotros que nos interesa, ¿quién creo o dijo primero según que cosa?, o realmente el beneficio que podemos sacar de practicar todos estos conocimientos.

Personalmente, me quedo con practicar y analizar, evolucionando y adaptando lo aprendido a nuestro momento presente.

Realmente el Tai Chi que se práctica hoy día, por la gente común, poco tiene que ver con el entrenamiento intensivo que seguían, los monjes o maestros y discípulos, que dedicaban su vida a el cultivo del Tao.
Por ejemplo el entrenamiento marcial, era muy fuerte, pues el carácter guerrero del momento, donde escuelas de diferentes estilos se retaban continuamente. Y no solo estaba en juego el honor de la escuela o el maestro, sino la propia salud.

Las secuencias donde muchas de las posturas son forzadas y muy bajas, lo cual esta destinado a entrenamientos de alto nivel y no para personas que desean ganar forma física y sentirse más saludables y emocionalmente más equilibrados.

Es deseable y necesario que haya personas y maestros que llevan años entrenando y profundizando en el Tai chi, que aumentan su nivel técnico y aprenden las secuencias largas y complicadas.
Es necesario que existan practicantes de nivel alto para que no se pierdan las raíces del arte. Escuelas y maestros que se dedican a prácticar y a difundir los estilos tradicionales.

Así mismo es necesario que otros profesores puedan enseñar un Tai chi más accesible, más cercano a quien no tiene tanto tiempo o esfuerzo para entrenar duramente todos los días. Que personas sin mayores compromisos y con limitaciones físicas, puedan beneficiarse de sus beneficios, con pequeñas y sencillas secuencias y ejercicios de Chi kung para fomentar la salud y una mejor calidad de vida. Sin tener que llegar a complicadas y exigentes formas.

Lo importante es que un arte tan amplio, que puede abarcar muchos campos, desde lo terapéutico a lo marcial, desde el joven que práctica duramente todos los días, a la ama de casa que va dos días a la semana al centro cultural. Es un arte flexible y adaptable a cualquier edad y a cualquiera que desee aprender.

Tai chi chuan estilo Chen

Si nos dejamos guiar por su filosofía (Taoísta), sabremos que hay que adaptarse a el instante presente, a las condiciones de cada uno y a la realidad del ahora.

El Tai chi moderno o contemporáneo es más accesible, sobre todo al occidental que nunca ha practicado artes marciales.

Muchas de estas formas contemporáneas de Tai chi son las que generalmente se practican, no solo en China sino en todo el mundo, tales como la forma de veinte cuatro movimientos del estilo Yang, llamada de Pekín o continental, creada por la comisión de deportes en 1956, con el fin de popularizar el Tai chi. Así como la forma de cuarenta y ocho, en 1976 donde aparecen movimientos de los estilos más populares, Yang, Chen, Wu, y Sun. Otras secuencias cortas fueron apareciendo, tanto para ser populares, como para estandarizar las series en las competiciones.

Nacieron muchas nuevas estructuras: los treinta y dos movimientos de espada estilo Yang, forma simplificada de treinta y seis del estilo Chen, cuarenta y dos de los cinco estilos de competición, etc.
En cada estilo se ha simplificando, las secuencias largas originales de cada familia. Las formas antiguas pueden tener entre unos ochenta a más de ciento movimientos. Para aprenderlas requieren mucha práctica y años de dedicación.

La simplificación y creacción de nuevas coreografías, llevada a cabo por notables maestros y profesores de universidades, llegan a nosotros para nuestro beneficio y disfrute de este precioso arte. Ya que nuestro ritmo de vida es otro y el tiempo que podemos dedicar suele ser unas pocas horas semanales.

Aprender unas formas de diez a cuarenta movimientos, esta al alcance de la mayoría. Pero las complicadas y extensas secuencias antiguas, tanto de mano vacía como con armas, están más bien reservadas para quien entrena diariamente y con buen nivel durante años. Esto siempre estará abierto a quién desee dedicarse de forma implicita, buscando escuelas tradicionales.

Empezar con secuencias cortas, nos introduce en el arte, aprendemos las posiciones principales y las técnicas de coordinación, respiración y concentración. Con el manejo de armas desarrollamos una mayor precisión y control del cuerpo.

El trabajo en pareja conjuntamente a la práctica de los Taos (formas), es parte del entrenamiento para una mayor compresión del arte. Estudiando las aplicaciones marciales de los movimientos (San shou), conseguimos una mejor estructura de los movimientos cuando realizamos el boxeo de la sombra o entrenamiento individual.

Requiere tiempo y una buena base. Aprendemos y trabajamos el enraizamiento, la sensibilidad, la escucha y la comprensión de los movimientos.

San shou: aplicaciones marciales de los movimientos de Tai chi.

El Chi kung y la meditación, es la parte central y el trabajo interno que da forma a todo un arte, lleno de beneficios.

Si en Wu dang, encontramos la esencia Taoísta del Tai chi, en la aldea de la familia Chen (Chenjiagou), se desarrollo un verdadero y complejo estilo de arte marcial interno.

Gracias a Yang lu chan que aprendió del estilo Chen y modifico el estilo para hacerlo más asequible a cualquiera, es este estilo el más popular que con el tiempo ha sido aun más simplificado, para el beneficio de cualquier persona independientemente de edad y condición.

A partir del estilo Yang, nacieron otros estilos como el Wu, el Sun, el Wú, el Li,  y otros menos conocidos.

Dentro de la familia Chen, también hubo modificaciones en las distintas generaciones, como el estilo Chao pao (Zhao bao) que prescindía de movimientos vigorosos y difíciles como saltos etc., con elementos más compactos y circulares donde se aprecia especialmente el trabajo de Chan se ching (desenrollar el hilo de seda).

La evolución del arte a través de sucesivas generaciones, que realizando variaciones según su criterio, para mejorar el estilo según el enfoque propio de cada maestro.
Han hecho que sea realmente un arte vivo, no anclado en un pasado que se aferra a sus propias convicciones.
Es una característica de las artes taoístas, la evolución y la adaptación.
Es como un río, que sus aguas van adaptándose por la tierra donde pasa, al tiempo que recoge información y su esencia se va transformando y haciéndose más completa, hasta fundirse en el océano para volver a renacer, una y otra vez.

Bajo mi criterio y estilo personal, lo importante es enseñar y practicar sin perder la esencia del arte, el entrenamiento interno, la busqueda del equilibrio y la armonía entre cuerpo, mente y energía. Ese es el fin, pero los medios y las formas que utilizemos habrá que adaptarlos a la realidad, tiempo, dedicación y prioridades.

Habrá personas que se queden en la práctica del Chi kung y solo algunos movimientos básicos del Tai chi, entendiendo que la realización de formas y ejercicios en pareja les resulta más complicado de ejecutar.
Pero para quien desea practicar Tai chi, la parte de Chi kung es la base del trabajo interno y de la parte terapéutica del arte, además del desarrollo energético y meditativo.

Podremos hacer solo Chi kung, como gimnasia completa con infinidad de ejercicios y técnicas.
Pero si practicamos solo Tai chi, estaremos quitándole el alma al arte. Lo estamos descafeinando y de ese modo será simplemente realizar coreografías, que nos relajan y desentumecen el cuerpo pero nos estaremos perdiendo todo el contenido.
Por otro lado si practicamos obviando la técnica y control preciso de los movimientos, dejara de ser una disciplina beneficiosa.

Este arte es muy extenso y profundo, tanto en su filosofía, como en las técnicas e infinidad de aspectos, a nivel físico, energético, mental y espiritual.
Es con la gimnasia energética, donde controlamos el movimiento, la percepción corporal a diferentes niveles, desarrollamos la coordinación y la técnica respiratoria.

Comprendemos los conocimientos básicos sobre la parte de medicina tradicional china.
Desarrollando la concentración con las diferentes meditaciones, primero en posturas estáticas y después con secuencias en movimiento, para de este modo poder trasladar progresivamente la base interna a nuestra practica del Tai chi.

La meditación, el movimiento y la medicina tradicional se unen para crear el Chi kung, este a su vez crea las bases de la mecánica corporal y energética de las artes marciales.

Cuanto más tiempo dediquemos a la práctica pero con una gran calidad e impecabilidad, mayor serán los beneficios.

Trasladando los aspectos tanto teóricos como practicos a la vida diaria y a los actos cotidianos.

Es realmente una filosofía de vida, una forma de actuar y vivenciar todo a otro ritmo con otro tempo, con más calma y paciencia, apreciando las pequeñas cosas, a valorar cada instante con ecuanimidad.

Sentir el pulso natural de la naturaleza y de nuestro interior, la conexión con todo lo que nos rodea.

Como transformar los aspectos negativos en positivos, el estrés negativo en vitalidad. La falta de energía en fuerza y acción.

Equilibrando los excesos y las carencias, algo tan necesario hoy día.

Para más información: “Tai Chi para todos”  de José Rodríguez Ed. LIBSA

 

goatao@gmail.com

 

El Camino de las Armas

El arma es una prolongación del cuerpo, la hoja de la espada se convierte en la piel del guerrero y manda su Chi (energía) a través de ella.

Cuando el maestro corta el tronco del bambú de un solo golpe, en su mente ha proyectado la imagen ya dividida y antes de que la hoja seccione, su energía ya la ha golpeado. Por esto es imposible a la vista del ojo ver el instante del tajo limpio.

La esgrima china es tan extensa y variada como su ancestral historia. Además de la utilización de multitud de armas y elementos de muy diversos tipos y formas. Dependiendo del arma tendrá un manejo específico, así mismo cada estilo imprime sus diferencias.

Existen muchos instrumentos en la vasta armería del Wu shu, siendo los más comunes: la espada de doble filo, diferentes tipos de sable, el palo, la lanza, el abanico, el Kwan Dao (el gran sable), cadena de 9 secciones, dagas, mazas, etc.

Además de elementos como la bola de Tai chi, el bastón corto, el aro metálico y otros son utilizados en las artes internas para mejorar la técnica y desarrollar sensibilidad.

El manejo de las armas es divertido, aunque no carente de dificultad y mucha práctica. Primero hay que dominar lo que se denomina “mano vacía” entrenamiento sin armas. Dominando la técnica corporal con las bases marciales tanto de posiciones, control y precisión, coordinaciones y habilidades, así como características propias de los diferentes estilos.

Además de fomentar la coordinación y favorecer la ejecución de los movimientos corporales.  Ya sean firmes, lineales y explosivos, como flexibles, sutiles y circulares.

Ya que el arma es rígida y no es parte de nuestro cuerpo, para hacer que se mueva como una serpiente, debemos realizar el movimiento aun más desde el centro, con una cintura flexible y utilizando los movimientos espirales del Chan se ching (desenrollar el hilo de seda).

Para desarrollar un Fa chin (proyeción de fuerza-energía) más potente, se utiliza el palo largo.

La práctica con armas es además una bella forma de movimientos. Que poseen en si mismo una gran fuerza y energía. El entrenamiento en pareja requiere de mucha técnica y conexión con el compañero de armas.

 

El camino

En las artes marciales se le da un respeto especial, forma parte de el propio individuo. Mantener el arma cuidada, limpia y con máximo respeto, es una representación del propio respeto y cuidados para sí mismo.

 

Meditar y danzar con el arma

guerrero rezando

Es parte de nosotros y una prolongación de nuestro desarrollo energético, espiritual. Forma parte de el camino de Nuestro guerrero interior.

 

El arma que utilizamos representa una energía. Encontramos alguna que conecta más directamente con nosotros y nuestra personalidad. Entrenar con diferentes armas potencia y equilibra estos aspectos.

Por ejemplo: la suavidad y precisión con la debemos manejar una espada de doble filo, suaviza y concentra nuestra forma de movernos. El sable del sur (Nan Dao) nos hace movernos con más fuerza y enraizamiento. El abanico fomenta movimientos precisos y explosivos a la vez que elegantes. El palo largo fomenta la destreza y potencia aumentando nuestra capacidad física, y así cada arma entrena ciertas cualidades y aptitudes.

Dominando diferentes armas dominamos aspectos de nuestra personalidad y energía.

 Wu shu Dance

La Danza marcial contemporánea con armas

Utilizadas en las artes escénicas, provoca un porte y una fuerza que transpasa la cuarta pared e impacta al espectador.

Si convertimos el arma en una prolongación de nuestra energía al bailar, su destello se propagara como un eco de luz.wushu dance sables

 

 

 

 

 

 

 

Técnica de Lanza en Coreografía de la Grulla y la serpiente””        grulla 4                                                       >>>>>

 

 

 

Hacer fácil lo difícil.

Para que el observador (espectador) pueda ver el movimiento del arma casi como si lo manejasen hilos invisibles y el elemento baile en el aire.

Requiere muchas horas de entrenamiento para poder dominarlo, pues siendo un elemento fijo, inerte y duro, tenemos que convertirlo en una articulación más de nuestro cuerpo, en un tendón o una  fascia que se mueve con la fluidez de nuestro movimiento.

Podemos transmitir: miedo, indecisión, agresividad, alegría, etc. a través del elemento que manejamos.

Se necesita la técnica precisa y mucho entrenamiento, bailar con el arma (contac), meditar con ella, fundirse como cuando bailamos en un paso a dos, donde la pareja se convierte un una sola por momentos.

 

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