Danza de los 5 elementos

Tao Dance  

“DANZA ENERGÍA EN MOVIMIENTO”

“Sólo cuando el cuerpo se mueve de maneta natural y libre.. permitimos que la mente quede libre de tensiones, que limitan la capacidad de percepción y que impiden la fluidez natural e instintiva de la energía vital”

José Rodríguez

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LOS CINCO ELEMENTOS O CINCO MOVIMIENTOS

La naturaleza de la vida y la de la muerte.

Si uno actúa en contra de esta ley, sufre enfermedad e infortunio; si la acepta, disfruta de una buena salud y estado físico.

El Yin y el Yang, la primavera, el verano, el otoño y el invierno, son el comienzo y el final de todas las cosas.

Huang di Nei jing

 Desde la cosmología taoísta los cinco movimientos, son los ciclos que podemos ver en las diversas etapas de la vida. Como el Yin – Yang, depende como formulemos la pregunta y desde donde la planteamos, obtendremos la respuesta.

Es el ciclo de nacimiento a muerte, del pequeño Yang hasta el pequeño Yin.

Si lo vemos en relación al ciclo solar en un día, el amanecer representa la madera (nacimiento), por la mañana le sigue el fuego (crecimiento), medio día la tierra (maduración), la tarde el ocaso el metal (cosecha) y la noche el agua (almacenamiento).

En las plantas y sus frutos, será nacimiento, crecimiento, maduración, cosecha y almacenamiento.

En las estaciones, la madera es el comienzo la primavera, le sigue el fuego del verano, la tierra es esa etapa intermedia entre el final del verano y principios de otoño, y entre cada estación, los solsticios y equinoccios, el otoño es el metal y el invierno el agua.

Podremos seguir con infinitas comparaciones, sobre las etapas evolutivas de todos los aspectos. Como se desarrolla un proyecto, una relación, la evolución de un ser vivo, un planeta, estrella, así hasta el infinito. Con multitud de asociaciones sobre cada elemento.

 

Los puntos cardinales: para el Este la madera, el sur Fuego, Oeste para el metal, Norte para el agua y el centro es la tierra. Con las subdivisiones de las diagonales Noroeste, suroeste, etc. se crean las ocho direcciones (Pa kua), los trigramas del I ching, base de la filosofía Taoísta.

Base de las artes marciales internas.

En la medicina china se aplica en cada una de las funciones fisiológicas y psicológicas.

La teoría de los cinco elementos, puede ser compleja a veces pero a su vez cuando la comprendes es naturalmente lógica, siguiendo las leyes naturales del universo. Cada elemento esta relacionados con los demás y su interrelación necesaria para que todo funcione. Cuando algo falla en la comunicación o hay estancamiento o vacío de una función, aparece el estancamiento y si se mantiene la  enfermedad.

A través de las diferentes técnicas en medicina tradicional con acupuntura, masaje y ejercicios de Chi kung, la energía fluye para reequilibrar el sistema energético.  Con el movimiento desbloqueamos estos canales, la mente y la respiración conectan con la energía y los arquetipos de cada elemento. En armonía con las leyes de la naturaleza. Medicina y meditación en movimiento.

El camino del guerrero místico

En su práctica personal busca y conecta con la naturaleza salvaje, donde desarrolla ese Guerrero Interior que nos aporta la fuerza y el coraje para afrontar la vida. Con autoconocimiento profundo de nuestra naturaleza más pura. Es en contacto con los elementos, la montaña, el océano y los ríos, los animales y todos los seres vivos, la lluvia el viento, las estrellas y el macrocosmos.. donde conectamos con nuestro microcosmos y nos podemos sentir parte del todo, unidos a cada particula del universo y descubriendo que todos somos Uno.

En todas las culturas indígenas, tribales y sociedades humanas del planeta desde las más primitivas hasta la sociedad actual; siempre se ha buscado a través del cuerpo y la música, esa danza  tribal que nos une al grupo, la naturaleza y nos hace conectar con nuestro espíritu.

Existen muchos estilos y corrientes en la historia china donde maestros de artes marciales, médicos y monjes taoístas y budístas (Shaolin), mediante la observación de la naturaleza y los animales desarrollaban un complejo estilo de desarrollo físico, mental y espiritual. Por ejemplo el juego o danza de los cinco animales “Wu Qin Xi”  creado por el médico taoísta Hua to.  Formando una serie de Chi kung que imitaba los movimientos de animales como gimnasia terapéutica, captando la energía de cada elemento asociado.

 

 

 

 

Así tenemos como ejemplo el estilo de la Grulla: que representa el elemento Metal (aire) asociado a la estación del otoño, el recogimiento de la energía (el reflujo de la savia) los pulmones asociados que absorven lo puro el Chi del aire y eliminan lo impuro el Chi gastado.  La danza de la Grulla conecta con la fuerza del gran Ave, (como el ballet del Cisne) equilibrio físico, la moderacion y la rectitud, el coraje, la decisión, seleccionar y juzgar con ecuanimidad y rigor.  La visión del pájaro (águila como animal tótem indio), que puede ver a otros niveles por encima de lo terrenal.  Creatividad e imaginación pero concretando.   Los movimientos del ave refuerzan el aparato respiratorio y el sistema inmunológico.

 

Wu shu Dance “Danza Marcial  Grulla Coreografía  Jose Rodríguez

Cada animal se asocia a los elementos y conceptos de la filosofía Taoísta.  Existen diferentes corrientes y estilos que asocian diferentes animales a cada elemento. Lo importante es el acto de invocar y conectar con la energía del ser, que su espirítu nos invada y saque ese guerrero instintivo y ese ser original conectado a la naturaleza.

Encontramos el ejemplo de la danza del Tigre invocando al elemento Madera de la primavera, el Oso conectando a la energía Tierra, serpiente  dragón  el Fuego de la estación verano, etc.  utilizando  otros animales según sus características propias y su energía simbólica, creamos una danza, desde un insecto como la mantis religiosa, el escopión, el mono, águila, el lobo, etc. a otros mitológicos  y mágicos como el Dragón, el ave Fénix, el Qilin (unicornio chino).

Son algunos ejemplos de lo que representa la integración de Medicina, artes marciales, danzas Chámanicas y espirituales. Mi estilo o forma de trabajar es utilizando como base estilos los animales de Wu shu, secuencias de Chi kung terápeutico de los elementos  (Wu Qin xi), danzas simbólicas y desarrollo de movimientos propios y contemporáneos. Pués la filosofía Taoísta es evolutiva y creativa. Arte que siempre fluye y nunca se estanca.

 

 

 

                              La Danza de los cinco elementos

Es un movimiento natural y orgánico del cuerpo y la energía, para equilibrar y compensar los diferentes aspectos de cada uno de los elementos. Llenando vacios, permitiendo fluir lo estancando, armonizando la calidad de sus propiedades.

Se conforma una danza (secuencia de posiciones) a partir de los impulsos de cada elemento, con su calidad y diferentes ingredientes.

El resultado sera a veces algo visualmente estético más externo o explosivo (madera-fuego)  o por el contrario una vibración interna y sutil casi imperceptible, un movimiento fluido o con aire  (metal-agua). Como una postura que puede parecer estática y muy enraizada (tierra) a primera vista, pero si se observa aparecen micromovimientos, pulsos o respiraciones. El cuerpo se mueve a traves de flujos y oleajes, desde lo más sutil a grandes proyecciones que expanden el cuerpo en multiples direcciones, utilizando las posibilidades del espacio.

Asociado a cada elemento encontramos diferentes cualidades y calidades, aptitudes y estilos. Dentro de un abanico de posibilidades y disciplinas.

Así creamos una danza desde el elemento sus opuestos y complementarios. Basado en posturas, combinaciones de movimientos tanto orgánicos como bien estructurados, de técnica precisa o libre. Con una unión entre respiración, visualización y cuerpo. Utilizando segun qué objetivo o intención, diferentes tipos o estilos de música, percusión, silencio, voz, etc.

Conformando una danza terápeutica, creativa y de crecimiento personal. Desde la técnica precisa del estilo a la busqueda del movimiento natural y espontáneo que nos surge despues de invocar el animal tótem.

 

Los pulsos e impulsos de cada calidad energética conforman una estructura, un movimiento o una aptitud que relacionamos con un elemento. Buscamos las posibilidades dentro de la improvisación dejando que el instinto nos guie.  De ahí sacamos respuestas sobre nuestro propio estado y tendencia (el cuerpo no miente). Para poder equilibrar y compensar estas pautas entran en juego la diversidad de combinaciones entre elementos, así como sus opuestos y complementarios para poder armonizar la sesión de entrenamiento. Sacar información útil de nuestra morfología física y nuestra energía interna, carácter y aptitudes psíquicas, para poder desarrollarlas y encontrar los elementos que nos equilibran.

Talleres Regulares de Danza de los elementos  Tao – Dance

Información:  goatao@hotmail.com